Вконтакте Facebook Twitter Лента RSS

Почему евреям нельзя работать в субботу? Когда евреям нельзя работать Праздник у евреев когда ничего нельзя делать

Тема «тунеядства» харедим вызывает глубокую и постоянную озабоченность в Израиле, поэтому попробуем разобрать ваши опасения по порядку.

Если все будут учиться, кто тогда будет работать?

Еврейский «перекос» описал ещё давным-давно царь Давид в своих Псалмах (27:4): «… пребывать бы мне в доме Б-га все дни жизни моей…». Еврейский идеал — посвятить свою жизнь изучению Торы, личному совершенствованию и духовной жизни.

По-видимому, услышав подобное, вы и ощутили сильное опасение: а что произойдёт, если еврейский народ, все как один, бросится выполнять эту мечту, то кто же тогда будет работать?!

Во-первых, не стоит уже сейчас начать нервничать, так как, к сожалению, такой тенденции на данный момент в народе пока не заметно.

Во-вторых, если даже предположить, что это случится, тоже не стоит пугаться, ведь это и будут дни прихода Машиаха, и тогда всё в мире изменится, включая потребность в работе.

А почему «харедим » поголовно не работают?

Вы, по-видимому, имеете в виду, что все остальные жители Израиля «поголовно» работают, и только «эти» — «увиливают»? Поинтересуйтесь в статистическом бюро Израиля, там знают, как все «поголовно» работают. А вот как харедим «увиливают», можно увидеть своими глазами в любом религиозном районе. Там во всех сферах работают люди религиозные. Поэтому «никто не работает» лучше исправить на «частично…».

В первую очередь, это ученики йешив . Правда, к ним претензий должно быть меньше. Ведь так же как от студентов не ждут, что они выйдут работать, пока учатся, так и от учеников йешив не стоит ожидать, что они вольются в ряды трудящихся.

А основные «тунеядцы» — это учащиеся коллелей , то есть, женатые евреи, которые вместо работы продолжили учёбу. И хотя их не так много и их жёны работают (при этом нигде нет правила, что оба супруга должны работать), этого достаточно, чтобы вызвать у людей самые разные чувства. У тех, кто постарше — досаду, «к станку бы всех», у тех, кто помоложе — сожаление, «сколько программистов пропадает»… Вот в основном про них, учащихся коллелей , у нас и пойдёт речь.

Почему работа — грех?

Если вы уж напомнили о грехах, то замечу, что необходимость работы, как средства достижения пропитания, действительно появилась в мире именно из-за греха. Первый Человек был сотворён не для физической работы, но когда он согрешил, был наказан: «В поте лица своего будешь есть хлеб…» Берешит (3:19). То есть, до греха Адам ел хлеб без пота, без усилия и работы, а вот после греха образовалась реальность, вынуждающая человека постоянно работать, чтобы выжить. Это не благословение, а проклятие. Поэтому слова «раб» и «работа» имеют тот же корень. И хотя многие полагают, что Человек был сотворён быть рабом работы, изначально не в этом была цель его Творения, а в достижении духовного совершенства.

Важно отметить, что там, в конце истории, исправив первородный грех, человечество вновь придёт в состояние, когда не будет более надобности работать.

Спор мудрецов о необходимости работать…

Итак, изначально человек не был сотворён для работы, у него другая цель появления в мире. Поэтому еврейская мысль не только не видит работу как самоцель, но даже как средство для существования подвергает сомнению. И спор на эту тему существует ещё с древних времён. В трактате Брахот (35,б) есть знаменитая полемика между рабби Ишмаэлем и рабби Шимоном бар Йохаем, его сокращённо называют РАШБИ. Рабби Ишмаэль утверждал, что еврей должен учить Тору, но ему так же необходимо работать, чтобы обеспечить пропитание себе и семье. РАШБИ же утверждал обратное: нет необходимости работать. Ведь если еврей растратит время на работу, то не достигнет цели своего творения и не постигнет всей глубины Торы. Как же он будет жить? Б-г позаботится о нём и пошлёт через кого-то пропитание. Этот спор подытоживает мудрец Абае: «…многие пошли по пути рабби Ишмаэля и получилось у них, а кто выбрал путь РАШБИ — не получилось».

Комментаторы Талмуда объясняют этот спор так. В мнении Абае нет перевеса в сторону рабби Ишмаэля, оба мнения истинны и справедливы. Оба полагают, что необходимо учиться, но Рабби Ишмаэль считал, что дополнительно необходимо и работать, чтобы обеспечить себе пропитание. Это мнение рассматривается как общее правило, как путь для масс, для всего народа. А РАШБИ указал на исключение из правил, на индивидуальный подход, путь для единиц. Избранные не только могут, но и должны жить полной духовной жизнью, не работая, как и сам Рабби Шимон бар Йохай, автор книги Зохар.

Итак, путь приемлемый для большинства, это путь сочетания работы и учёбы.

Почему же поголовно все должны учиться?

«Ну, я как раз это имел в виду, — обрадуетесь вы, — пошлите несколько отличников на учёбу в йешиву, а остальных гоните в шею на работу»!

К сожалению, должен вас разочаровать, есть несколько причин, почему в наше время еврейский мир такую социальную модель отверг.

Изменение реальности

Действительно, с былых времён, евреи в общей массе работали и учились, а единицы посвящали всю свою жизнь изучению Торы и служению Б-гу. Но с тех пор прошло много времени, и мир изменился. Раньше еврейские дети с раннего возраста шли получать какую-то профессию, и это никак не мешало им оставаться глубоко верующими и исполняющими заповеди Творца, так как всё окружение было этим пропитано. В нашем же поколении это совсем не так…

В наше время еврейская улица всё меньше и меньше еврейская. И до такой степени стала нееврейской, что если парень не будет учиться в йешиве — не то, что у него будет пробел в еврейском образовании, вряд ли он вообще останется евреем, преданным Торе и даже непонятно, останутся ли его внуки вообще евреями.

По мнению одного из величайших мудрецов нашего времени рава Якова Исроиля Каневского (Стайплера) наше время подобно «гзератшмад » — то есть, попытке уничтожить еврейский народ, поэтому пребывание еврейских детей и юношей в йешивах — это вопрос духовной жизни и смерти. Это и есть причина, почему у нас посылают всех детей «поголовно» получить еврейское образование и воспитание.

Но когда оно получено, когда юноши сформируются как личности, создадут семьи, вот только тогда каждый из них сможет сам решить, какой путь выбрать. То ли путь рабби Ишмаэля — и тогда пойдут учиться какой-либо профессии и искать работу (при этом строго соблюдая все еврейские законы и учась в свободное время), то ли выберут путь избранных, идущих по пути РАШБИ, и посвятят всю свою жизнь Торе и духовности.

И до тех пор, пока нет в них этой зрелости, они должны учиться всем основам иудаизма, которые можно получить только в йешиве или в коллеле . И несомненно, что если они не будут так воспитаны, то не только не пойдут по пути РАШБИ, но и до пути рабби Ишмаэля не дойдут. Их еврейство будет без глубоких крепких корней, и первое же дуновение ветра снесёт кипу с их головы.

Продолжение еврейской эстафеты

Другая причина, почему все «поголовно» учатся в йешивах, связана с необходимостью, чтобы в каждом поколении вырастали те несколько мудрецов, которые будут способны подняться на вершину духовной жизни и через которых пройдёт вся Тора следующему поколению.

И уже давным-давно было замечено, что если тысяча начнёт учёбу, то… только один из них станет Раввином. То есть, для того, чтобы появились малочисленные, необходимо обучить многочисленных. И нет никакой возможности предугадать, кто в конечном счете окажется среди этих единиц. Никакой экзамен по психометрии не поможет. Тора не подобна остальным знаниям в мире. Она даётся не талантливым, а тем, кто готов всего себя отдать учёбе и работе над собой. Зачастую великими раввинами становились те, кто в детстве, а порой и в юношеском возрасте, особыми талантами не блистал, но зато они были чисты и полны желания знать. Поэтому необходимо, чтобы все еврейские мальчики, без исключения, учили Тору, чтобы у всех был шанс стать великими в поколении и из них появятся те несколько, которые продолжат эстафету еврейства на все поколения.

Духовная планка

И есть ещё одна причина. Мы ставим перед нашими детьми изначально высокую цель быть среди избранных, быть еврейскими мудрецами. И причины этого просты и очевидны. Ведь тот, кто будет учиться, но, увы, не преуспеет в учёбе, сможет жить как еврей работающий, богобоязненный и устанавливающий постоянство в учёбе Торы. Но, если изначально понизим планку, будем наставлять его на путь трудоустройства, то уж точно из него мудреца никогда не выйдет. Поэтому мы желаем, благословляем и требуем от наших детей максимума. Ведь без страстного желания достичь максимума, не будет достигнут и минимум.

А заодно, когда «многочисленные» пойдут по пути Торы, то, по крайней мере, почувствуют желание быть как те «малочисленные», и если даже не удостоятся быть среди отборного войска, смогут помогать тем, кто держит на себе всё еврейское, ценить тех, кто хранит еврейский народ и передаёт всё наследие дальше. То есть, их путь не идеал, а временное и вынужденное занятие.

А идеалом у еврея всегда останутся слова царя Давида: «…пребывать бы мне в доме Б-га все дни жизни моей…»

Поделитесь этой страницей со своими друзьями и близкими:

ВКонтакте

Практически на каждой экскурсии по Иерусалиму меня спрашивают: "Таня, что такое шабат?" Предлагают порой свои варианты, весьма ошибочные. Иногда даже проводят аналогию с шабашем. Поэтому я решила написать на эту тему для тех, кто собирается приехать в Израиль.

Шабат - это седьмой день недели, который у евреев по сути является праздником. Уже за день до Шабата евреи начинают желать друг другу "шабат шалом" то есть "мирной субботы" или "здравствуй суббота". Главное правило субботы (шабата) - человек не должен работать. Не правда ли, чудесное условие. Но все не так-то просто, поскольку, у евреев называется работой в шабат то, что у вас с ней может совершенно не ассоциироваться. Например, писать (хотя, читать можно, но религиозную литературу), или развешивать белье, или включать/выключать свет, даже шнурки завязывать нельзя. Легче сказать, что можно делать. Но то, что можно, для еврея вполне достаточно, поскольку нужно посвятить этот день Богу и семье. Вы можете подумать, что невозможно посвятить день семье, если нельзя по-человечески приготовить еду и повезти детей в парк аттракционов? Но, оказывается, куда важнее для семьи: любовь, общение и внимание. А для этого в Шабат есть все условия.

Шабат евреи встречают шабатней трапезой. Женщина зажигает свечи, муж читает благословение на Шабат, разливается шабатнее вино (похожее на кагор) либо виноградный сок, преломляется хала - специальный хлеб для Шабата. Вся семья сидит вокруг стола и встречает Шабат - общаются, кушают, поют песни. Шабат начинается с заходом солнца в пятницу и заканчивается в субботу, также, с заходом солнца. Для еврея, соблюдающего традиции, Шабат - Священный день, поэтому его не только встречают, но и провожают. Церемония называется "Авдала" от слова "отделить" - нужно отделить святой день от будней.

Шабат для еврея - одна из десяти главных заповедей, полученных Моисеем на горе Синай (читаем библию), которые необходимо выполнять. В Израиле традиция очень сильна и многие евреи соблюдают субботу.

У Шабата есть мощная философская, духовная подоплека. Существуют очень много трактовок значения Шабата. Но основа следующая:

В Библии сказано, что Господь создавал все сущее 6 дней, а на седьмой день он отдыхал от процесса созидания. "И совершил Бог к седьмому дню дела Свои, которые Он делал, и почил (шабат ) в день седьмый от всех дел Своих, которые делал. И благословил Бог седьмой день, и освятил его, ибо в оный почил от всех дел Своих, которые Бог творил и созидал " (Быт. )

Так он завещал и евреям: "Скажи сынам Израилевым так: субботы Мои соблюдайте, ибо это — знамение между Мною и вами в роды ваши, дабы вы знали, что Я Господь, освящающий вас; и соблюдайте субботу, ибо она свята для вас: кто осквернит ее, тот да будет предан смерти; кто станет в оную делать дело, та душа должна быть истреблена из среды народа своего; шесть дней пусть делают дела, а в седьмой — суббота покоя, посвященная Господу" (Исх. )

И по сей день евреи стараются по мере возможностей и желания соблюдать Священную Субботу. А значит и турист, прибывающий в Израиль и например, желающий побывать на экскурсии в Иерусалиме с гидом по Иерусалиму или без, должен учесть несколько моментов.

1. Уже в пятницу, ближе к вечеру, начинают закрываться большинство заведений в городе: магазины, рестораны, многие музеи. Откроются они либо на исходе субботы (вечером), либо на следующий день (в воскресенье).

2. Общественный транспорт в Шаббат не работает, поэтому при планировании дня нужно это учесть. Если вы остановились не в Иерусалиме и хотите приехать на экскурсию по Иерусалиму в пятницу, то планируйте первую половину дня, чтобы успеть на последний автобус до начала Шабата или приезжайте на своем транспорте (как вариант, на экскурсионном трансфере). Если у вас запланирована экскурсия в Иерусалиме на субботу - рассчитывайте либо на такси, либо заказывайте экскурсию с трансфером (удобно, не дешево), либо возьмите в аренду машину накануне и приезжайте на ней.

3. Шабатний лифт. Очень забавно слушать недоумевающих туристов, которые не подозревая того, воспользовались таким лифтом. Дело в том, что дабы не нажимать кнопку лифта в Шабат (не нарушать заповедь - не работать и не зажигать огня), были созданы лифты, которые в шабат передвигаются самостоятельно, постоянно, останавливаясь на каждом этаже. Такие лифты есть во многих израильских гостиницах и туристы порой начинают паниковать попав в него. Так вот: не паникуйте - лифт вас доставит на нужный этаж, но времени у него возьмет больше, чем обычно. Кстати, как правило, есть в гостинице и обычный лифт, для туристов - не евреев.

4. Ну и, конечно же, если вам посчастливилось побывать на экскурсии в Иерус алиме в пятницу или субботу, то обязательно посетите Стену Плача (Западную Стену). Особые, незабываемые впечатления вы получите, если будете там на кануне Шабата, часиков в 4 - 6 пополудни, в пятницу.

У евреев есть еженедельный праздник, который отмечается каждую пятницу с заходом солнца. Называется он «Шабат шалом», что в переводе означает «Здравствуй, суббота». Каждый еврей с почтением относится к шестому дню недели, который напоминает ему о духовной цели в жизни. Выясним, шабат – что это за праздник и как его отмечают в Израиле.

Шаббат – седьмой день творения

Согласно Пятикнижию, Суббота была дана Богом в конце шестого дня, когда был сотворён человек:

«И совершил Бог к седьмому дню дела Свои, которые Он делал, и почил (шабат) в день седьмый от всех дел Своих, которые делал. И благословил Бог седьмой день, и освятил его, ибо в оный почил от всех дел Своих, которые Бог творил и созидал (Быт. 2:2-3)»

Ранее Бог благословил сотворённых им рыб, животных и птиц (Быт. 1:22), затем человека и субботу. Кроме того, согласно Торе, он освятил субботу. В Священном Писании это единственный пример одновременного благословения и освящения чего-либо.

Шаббат – союз еврейского народа с Богом

Согласно Пятикнижию, шаббат – это знамение между Богом и Израилем:

«Это – знамение между Мною и сынами Израилевыми на веки, потому что в шесть дней сотворил Господь небо и землю, а в день седьмой почил и покоился (Исх. 31:17)».

Суббота – знак завета (то есть символ союза) между Богом и народом Израиля. Сказано в Торе: «Субботы Мои соблюдайте, ибо знак это между Мною и вами в поколениях ваших; дабы знали вы, что Я Господь, освящающий вас» (Исх. 31:13). Говорится в Субботних молитвах: «и не дал Ты Субботу народам мира и не уделил Ты её идолопоклонникам, но только Израилю – народу Твоему, который Ты избрал».

Как соблюдение законов Шаббата помогло сохраниться еврейскому народу?

Известный каббалист Йегуда Алеви (автор «Кузари») говорил о том, что, благодаря законам субботы, еврейский народ смог сохраниться на протяжении многих веков изгнаний и преследований. Он объяснил, что когда человек пропитывается светом субботы, то даже в самых тяжелых обстоятельствах его не покидает вера в Бога. Суббота напоминает каждому еврею о его особенности, потому что соблюдение ее обрядов выделяет этот народ среди других.

Суббота – это семейный праздник. Она укрепляет отношения между супругами, детьми и старшим поколением. В этот день вся семья собирается за праздничным столом, поют песни, ходят в синагогу. Возникает пространство, когда человек может отдохнуть от суеты будней и задуматься о своем предназначении.

Шабат в еврейском доме

Богобоязненный еврей никуда не ездит в субботу, не готовит еду, не пользуется электрическими приборами, не тратит денег, не курит и не пишет. В этот день он равнодушен к достижениям техники. Молчит радио, погас экран телевизора.

Спортивные игры, цирк, театральные представления, автострада – не для него.

Накануне праздника

У каждого народа есть свои уникальные особенности и обычаи, отличающие его от других. Евреи – один из самых самобытных народов на Земле, имеющий древнюю и трагическую историю и в то же время национальный характер, полный жизнелюбия и силы. Эти особенности нашли свое отражение в менталитете и традициях, которых нет больше ни у кого.

Празднуют субботу

Только евреи, а также родственные им караимы и самаритяне, празднуют шаббат – по-русски - «суббота». Связано это с тем, что согласно Библии Бог дал всему творению шаббат как время отдохновения в конце шестого дня Творения, после того как был сотворен человек. Шаббат – это знамение между Творцом и народом Израиля. В субботних молитвах говорится: «И не дал Ты Субботу народам мира и не уделил Ты ее идолопоклонникам, но только Израилю - народу Твоему, который Ты избрал». Ортодоксальные евреи встречают шаббат вечером в пятницу зажжением специальных субботних свечей и благословениями. Завершается шаббат вечером в субботу. Все это время евреи пребывают в покое, не совершая никакой работы. Нельзя даже зажигать огонь!

Имеют привычку отвечать вопросом на вопрос

На самом деле, конечно же, далеко не всегда и не все евреи так поступают. Однако представление о том, что именно евреи отвечают вопросом на вопрос, основано на традиционной еврейской системе образования. Еврейских детей и подростков в хедере (традиционной духовной школе) обучают не только читать священные тексты на иврите и арамейском языке, но и анализировать текст и ставить вопросы к нему. Умение ставить вопросы, а стало быть, и находить на них ответы – вот одна из причин, по какой мы считаем евреев очень умными.

Самозабвенно заботятся о своей семье

Разумеется, все люди на свете в той или иной степени заботятся о своей семье - евреи тут не одиноки - но именно среди евреев отцы пекутся о детях так же трогательно и самоотверженно, как матери. Мужья растворяются в женах, а образ «еврейской мамы» стал практически символом всепоглощающей заботы. В силу многих причин, прежде всего, оттого, что еврейский народ столетиями жил без родины, в окружении других, зачатую враждебных наций, у евреев выработалась привычка жить сплоченными семейными кланами, заботясь друг о друге и поддерживая друг друга. Поскольку, кто же еще позаботится о бедных евреях, если не они сами?

Не пьют молоко после мясной пищи

У евреев - одна из самых сложных систем пищевых запретов. Все знают, что им, как и мусульманам, запрещена в пищу свинина. Но этим сходство и ограничивается. Кошерным (дозволенным) для евреев мясом является только мясо коровы, козы и овцы, а также лося, газели и горного козла. Из птиц можно есть только домашних, таких как куры, гуси, утки, перепела, индейки. Употреблять в пищу можно лишь то животное, которое было забито верующим резчиком, имеющим специальный допуск на забой животных. Животное должно умереть мгновенно, вся кровь из туши должна быть в соответствии с правилами выпущена. Вино разрешено только кошерное, то есть изготовленное верующим виноделом. И, наконец, строжайшим образом запрещено смешение молока и мяса не только в процессе приготовления кушанья, но и в желудке человека. Пить молоко дозволяется лишь через 6 часов после употребления мясной пищи.

Вместо цветов приносят камни

У евреев не принято приносить на могилы цветы. Вместо этого они кладут на могильную плиту камешек. Это связано с тем, что по еврейской традиции камень символизирует вечность. Поэтому на всех мемориалах, посвященных Холокосту, мы почти никогда не увидим цветов, зато обнаружим россыпь камней.

Крутят петуха над головой в знак раскаяния

Накануне праздника Йом-Кипур ортодоксальные евреи проделывают странный, на наш взгляд, обряд: они крутят над головой петуха (женщины – курицу). Этот обычай называется «каппарот» - очищение, искупление. Таким образом евреи напоминают себе, что за грехи их ждет наказание и что необходимо раскаяться. Держа птицу в правой руке, еврей читает священный текст, затем вращая курицу или петуха вокруг головы, и произносит: «Это - замена мне, это вместо меня, это - мой выкуп! Этот петух (курица) пойдет на жертвоприношение ». Некоторые вместо курицы берут рыбу (обязательно кошерную) или просто деньги. Курица или рыба, или деньги – все должно быть отдано после совершения обряда бедным.

Подают милостыню – в масках

В дни празднования Пурим (один из самых веселых еврейских праздников, связанных с памятью об избавлении еврейского народа от опасности в IV веке до нашей эры), принято разносить сладости и другие угощения, а так же милостыню нуждающимся. Обычно, это поручают детям, но иногда эту важную обязанность берут на себя и взрослые. При этом, такие подарки приносят обязательно в масках. Связано это с тем, что в Пурим вообще очень распространены карнавалы и костюмированные шествия, а так же с тем, что по еврейскому обычаю положено, чтобы тот, кому подали милостыню, не знал, кто именно это сделал. Поэтому благодетели и скрываются за личинами.

Вот как повезло евреям - праздник у нас каждую неделю! Да, священная Суббота – это не просто выходной, а самый настоящий праздник. Конечно, Шабат очень отличается от остальных еврейских важных дат.

Во-первых, он бывает не раз в год, а намного чаще. Во-вторых, он не связан с каким-то определенным историческим событием. Хотя… это как посмотреть. Ведь мы отмечаем Шабат в память о главном событии человеческой истории.


Бог создавал мир в течение шести дней. И только на седьмой решил, что заслуживает передышки. «Передохнул» или «остановился» – так переводится слово «шабат». А поскольку евреи считают, что сотворение мира началось в воскресенье, получается, что седьмой день – день остановки, передышки – это суббота.

Среди заповедей, которые Всевышний передал Моше на горе Синай, была и заповедь соблюдать субботу. Что это означает?

Самое главное – в субботу нельзя работать. Запомнить нетрудно, а придерживаться приятно. Суббота – выходной день по всем законам, и ничего не делать в этот день – проще простого.

Но соблюдение этой заповеди только кажется легким. В субботу Бог завершил сотворение мира, поэтому людям запрещен любой созидательный или творческий труд. То есть труд, с помощью которого мы что-то создаём или изменяем.


Есть несколько видов работ, которых нужно избегать во время Шабата. Первая – это приготовление еды. Но ведь субботний праздничный стол – важная часть традиции! Так что еврейским хозяйкам приходится трудиться заранее, в четверг и пятницу. В субботу пищу нельзя будет даже подогреть. Если, конечно, не оставить плиту включённой с пятницы.

Ещё один запрещённый вид работы – все, что связано с изготовлением одежды. Не только шитьё и вязанье, но даже отрывание ниток или стрижка животных! Кроме того, нельзя ничего писать и строить.

Ну, хорошо, вы уже поняли – в субботу нельзя работать. А что же можно и нужно делать в субботу?

Нужно обратиться к Богу. И вообще подумать обо всем важном, прекрасном, глубоком – о том, о чем в будни нам думать обычно некогда.

Кстати, Шабат начинается ещё в пятницу вечером – сразу же, как зайдёт солнце. Праздник приходит в семью, в каждый дом. Мама зажигает субботние свечи и читает молитву. Потом, когда все садятся за стол, папа или дедушка говорит кидуш – благословение – над бокалом виноградного вина или сока. Но есть пока никто не начинает: нужно ещё произнести благословение над хлебом. Хлеб в этот день на столе не обычный, а праздничный – плетеная золотистая хала. Когда вино и хлеб благословлены, можно ужинать.


Во время субботней трапезы обычно разговаривают не о том, кто какие оценки получил в школе, и не о том, что происходит у папы на работе, и не о том, с кем поссорилась бабушка во дворе. Если это религиозная семья, папа может рассказать что-то интересное о священной книге – Торе. Но даже если ты и твои родные не очень строго соблюдают еврейские обычаи, ничто не мешает вам петь. Да-да, прямо за столом! Есть специальные субботние застольные песни, очень простые и веселые. С ними в дом и в душу приходят покой и радость.

В пятницу вечером и в субботу утром и днем мужчины приходят в синагогу. Молитвы, звучащие там во время Шабата, – особенные. Не такие, как в будние дни.

Заканчивается Шабат субботним вечером. Проводится церемония под названием Авдала. Это переводится как «разделение» и означает, что мы разделяем праздник Шабат и рабочую неделю, которая нам предстоит. Все говорят священной субботе «до свидания» и возвращаются к будничным заботам.

Для кого-то Шабат – поистине священный праздник. Но даже те евреи, которые не соблюдают всех традиций, с удовольствием покупают или пекут халу, зажигают свечи, разливают по бокалам виноградный сок, вспоминают то хорошее, что случилось за неделю, поют песни. И тогда приходит Суббота!

© 2024 Про уют в доме. Счетчики газа. Система отопления. Водоснабжение. Система вентиляции